不费力的觉知和无常

禅修者：你说我们不需要努力，就能觉知到许多目标。我不理解这是怎么回事。

禅师：随着你的觉知变得越来越连续，你将会注意到有多少个目标，就有多少个心。一段时间以后，你会认识到这只是自然的本性在工作，它跟“你”并没有什么关系，只有这种心理和身体的过程在发生。只要我们还不理解心和物都只是自然的现象，我们就会认为有一个“我”在观察。

你会因为去观察而看到事物吗？或者因为看到事物而去观察？如果你只是因为去观察而看到事物，那么贪欲在起作用，并且存在邪见。

实际上发生的事情，是因为看到在自然地发生，因为你有这种看的能力。这种理解是智慧。一个完全双目失明的人看不到任何事物，因此他甚至没有去看的念头。只要我们还认为：我们能看到事物是因为“我们”在注意，我们的动机就是贪欲，我们就不能理解这个过程。

同样的原则也适用于当我们去观察无常的迹象——事物的生起和还灭——的时候。事物会不会因为你去观察它而消失呢？

禅修者：不会。

禅师：如果某事是因为你去观察它而消失，它就不是真正的无常。它同时也会使你骄傲和高兴：“我看到无常了，我使某些东西消失了。”真实是非常不同的。本性就是无常的；无常是一切现象的结构的一部分。只有一个得到充分地发展的心，才能真正理解一切现象的无常性。一旦你真正理解了无常，你同样也会理解苦和无我。

我经常听到禅修者们说起在他们禅修期间看到事物的生起和还灭。但是，当他们回到家里的时候，生起和还灭就没有了。在家里一切事物突然又变得永久不变了。对无常的真正的理解是非常不同的。它是非常深刻地知道：一切事物终止了。

无常是仅当叶子从树上掉下来的时候才显示吗？或者当叶子仍旧在树上的时候，它就已经是无常的？