看到和听到——看和听
禅修者：有一天你谈到看到和听到相对于景象和声音的重要性。我还是不理解。你能够解释一下吗？
禅师：不要去注意一个特定的声音。应该去觉知你正在听到。听到意味着你知道心觉知到声音的事实，意味着你能够觉知到声音和觉知心。如果你觉知到听到，你就能觉知到许多不同的声音。如果你专注在一种特定的声音上面，你将会迷失在概念里，像思考是什么引起了那个声音，它从哪个方向传过来，等等，并且你不能觉知到心。所以不要去注意听到的对象，应该去注意听到的过程。看到也是一样的。
禅修者：如果我在听某人说话，我感觉我在注意他在说什么，并且尽可能好地给出答复。我同样需要觉知到听在发生、或者谈话在进行、或者我坐在一个房间里、或者我听到声音、等等这些事实吗？当我努力这样做时，我感觉到到处都是我，我被分身成碎片了。
禅师：当你还不是非常有经验时，你往往去寻找目标。当你这样做时，当你努力尽可能多地去觉知时，你会感觉到你被分身了。
让我们还是从注意你的感受开始吧。当你在听或者谈话的时候，知道你是怎样感受的非常重要。你的心有没有以任何方式在起反应？只是去觉知当下，不管你感受到什么，和它呆在一起。你将注意到当你有那种稳定和冷静的感觉时，心会开始扩大，并且你会变得能够觉知到其他的目标，甚至不需要努力。当心处在一种平静和接受的状态时，它几乎就像是目标来找到你。那些能够理解他们的心是怎样工作的禅修者，可以只是处在这种觉知和接受的状态中，不管心觉知到什么，他们都很满足。
禅修者：那么，在听，然后记得去觉知在听的事实，这样是错误的方法吗？
禅师：我不会叫它错误的方法；我只是认为，刚开始时可能会比较难——当你还不能非常有技巧地去觉知和别人交流的时候。
当你在听的时候，听是什么，你怎样听？
禅修者：我用我的耳朵去听，同时我也用我的心去听。
禅师：这个是关键；是心在听。我们只需要注意到心在做什么。
听到和听是相同的吗？
禅修者：听到是被动的，听是主动的。
禅师：是的，甚至你没有努力去听的时候，你仍旧能够听到。即使你没有努力去看，你仍旧能够看到。
那么，当你没有努力去注意你的目标时，心是否仍旧能够觉知到它呢？
禅修者：哦，我起初的答案是：要看情况•••
禅师：好吧，假设你在听某些东西，通常你都是注意你的呼吸，但是现在心漫游开了，并且感觉到在你的一只手上有东西。你将会去注意什么？
禅修者：我将会想到手。
禅师：是的。不需要把心带到任何部位。心在做它自己的工作；你只需要觉知到心正在做什么。如果你想理解“本性”，你只需要让事情自然地发生。把我们的觉知“拉回”到某事上，这是在做个人的努力。对一个初学者来说，也许需要这样做，但是一段时间以后，你就不需要再这样做了。
我们应该去觉知听到在发生，而不是去听一个声音。在“听到”中有一个对声音的觉知——这就是被叫做听觉的东西。因此，一切都在那里。我在说，你在听我说。你听到了那个从我这里传出来的声音吗？你听到了那个已经是你的经验的一部分的声音吗？你听到了那个已经在你那里而并不是“在外面”的声音吗？所以只要和你自己呆在一起，你就能知道一切。
禅修者：关于觉知到看到，我有点不懂。如果我只是这样从窗户往外看过去，我能知道心在往事物上贴标签，它一直在使用概念。它很自然地发生。当所有这些都是自动进行的时候，我怎样才能看到事物本来的样子呢？我怎样才能觉知到看到本身？
禅师：不需要去除那些心很自然地做的事情。心也是一种现实，你能够认出它在做它的工作。想是心的功能之一，你不能阻止它发生。只要认出想是心的一个功能，并且提醒自己不要去认同那个过程，就已经足够了。
当我们观察我们身体的五个根门的时候，触、闻和尝在身体里发生是非常明显的。那么为什么我们把看到和听到看作发生在“外部世界”呢？实际上，看到和听到也发生在身体里面。但是我们相信心在用的概念；我们信任想，所以产生了一定的距离。
那么，你怎样才能在看到的过程中认出看到的真实呢？当你去注意你正在看到的事物的时候，你只是看到概念，像形状、颜色、距离、大小、等等。但是真实被认为是没有颜色，没有大小，并且没有形状的！我们怎样才能觉知到这个真实呢？
关键在于觉知到觉知心。我们能够觉知到我们知道吗？“知道”有没有颜色，大小或者形状？我们需要去觉知这个心。它知道些什么？它知道它的观察对象。那个对象是真实，在概念后面的真实。
没有理解的话，我们就不能知道真实，不管我们多么努力。觉知只看到概念，理解知道真实。
禅修者：我发现觉知到看到和听到，比觉知到身体的知觉要难得多。为什么会这样呢？
禅师：人人都有这个问题。闻、尝、和触被看作在身体内部发生，但是景象和声音被看作在外部发生。这是因为我们相信“外面”，“方向”等等概念。实际上，我们看到和听到的东西同样在身体内部发生；在某种意义上，并不存在外部世界。我们经验到的一切都在心里发生。世界是心造作出来的。所以不需要去看外面；一切事物都在我们心里发生。