持续地禅修会加深理解

禅修者：我经常感觉到不想去做调查。我忙着去观察，去试图觉知我的经验，如果我去调查的话，我怕遗漏了某些东西。所以我产生了这种没有时间去做调查的感觉。也许里面存在某种贪心吧。

禅师：只去做那些重要的事情，让那些不重要的事情随它去。当你平静的时候，你只是想保持开放和接纳的心态。但是当你感受到强烈的情绪的时候，你的精力要放到怎样处理情绪上来；因为这是手头最重要的事情——忘记所有其他的东西。如果你忽视了一个情绪，却试图去觉知其他正在发生的一切，这个情绪实际上仍旧藏在你的心灵深处。只要一逮到机会，它就会重新出现，并且给你制造很多的麻烦。觉知的功能是去辨认出心里所发生的一切事情。智慧决定哪些事情需要处理。

禅修者：我想我还是没有足够的智慧。

禅师：你需要给自己时间。慢慢来，通过发生的事情去摸索你自己的方法，试着去理解和收集尽可能多的信息。当你感觉到有一件事情需要弄清楚时，去思维并且调查它。刚开始时，心里所发生的事情看起来会相当的混乱。你需要重复地从不同的角度去观察同一件事情。当你的觉知变得更加持续稳定的时候，你的心会变得更加平静，你将开始理解什么事情比较重要，什么事情不重要。

禅修者：那是否意味着，如果我持之以恒，如果我持续地提醒自己去觉知，不管怎样，心最终会平静下来，并且慢慢开始理解？

禅师：是的，你禅修的水平、你怎样持续一贯地禅修的水平决定你理解的水平。开始的时候我们需要大量的觉知去建立一个基础。我们没有任何真正属于自己的理解，所以在禅修中我们需要依靠信息帮助我们。慢慢地我们将会有一丁点理解，一丁点洞察和领悟。

只要我们保持禅修，我们就能够维持这种理解的水平。如果我们不是全心全意地禅修，如果我们只是断断续续地禅修，我们理解的水平就不能加深，我们也不可能变得更熟练，更有技巧。如果我们完全地停止禅修，无明和愚痴又将会开始增长。如果我们很长一段时间没有去禅修，无明和愚痴将会重新笼罩所有我们曾经理解的事物。

但是如果我们勤奋而且持续地禅修，我们就会一点一点地累积这些小小的理解和领悟。经过很长一段时间之后，如果我们去刷新并且保养它们，它们就会变得持久稳固，并且开始与觉知一起工作。一旦智慧开始与觉知一起工作，我们的理解水平就会迈上一个新台阶。我们就会有更大的领悟。

这些更大的理解有它们自己的生命力，它们更有力量。它们不需要再这样依赖觉知。一旦我们有了这样的领悟，我们随时都可以利用它，智慧总是现成的。在这个阶段，觉知的地位就会变得不那么重要，可以说，觉知开始扮演一个次要的角色。觉知总是会存在，因为没有觉知，智慧不可能存在，但是在这种已经有了理解的层次上，智慧开始有它自己的生命力。觉知不断地给智慧提供养料，所以智慧的力量将会不断增长。在这个阶段，心总是会知道该做什么，禅修也会变得非常容易，以至于会发生即使我们不作任何努力，也会不断地进步的情况。

禅修者：我知道那样的情况是可能的，如果一个人住在一个禅修团体里的话。但就我个人而言，我觉得在现代社会中连续不断地禅修非常的困难，我相信大多数人也和我一样有这种感觉。

禅师：昨天一个禅修者也谈到这个问题。他告诉我说，他发现当他一个人的时候，非常容易觉知到正在做的事情，并且能够保持一颗平静和谐的心；但是当他和别人在一起的时候，他发觉要保持觉知非常困难。我向他指出，这两个情景的不同之处在于，第一种情况我们的注意力是被引导“向内”的，第二种情况则是“向外”的。如果你集中你的注意力“向内”，你就不可能与外部世界交流互动。如果把所有的注意力“向外”，你就不能了解你自己。你要学会既“向内”又“向外”，这需要多次的练习。

禅修者：我能够理解你所说的。但是外面的世界与一个禅修的环境是这样的不同，以至于我总是被卷入各种各样的俗事当中。

禅师：为什么你允许自己卷入呢？实际上并没有人把我们往里面拉，是这个心自己想沉醉其中。相比较而言，谁更重要，你还是别人?

禅修者：应该是我吧。

禅师：你把你的注意力“向外”，是因为你认为它对你很重要。如果你的心的品质真的对你很重要的话，你将总是会关注它，并且照顾它。在任何一种情况下，你都会去检查你心灵的状态。哪一个更重要，跟别人谈话，还是你自己的心态？

禅修者：我自己的心当然是第一位的。

禅师：是的，首先你需要照顾好你的心，然后你才能跟别人交流。

禅修者：应用这些技术去禅修肯定是个挑战。我非常感兴趣去试试，看看会发生什么。