念头

禅修者：我已经能够觉知到在我心里有许多的念头。

禅师：你只知道念头吗？或者你还理解它们只是心？你理解生起的本性吗？

禅修者：我不知道。

禅师：许多人仅仅知道有许多念头，但是他们不理解那只是心在工作。一些人理解那只是心，但是他们不理解生起的本性。这反映了他们不同的理解水平。

禅修者：有时候心里什么也没有。我只是觉知到我的姿势。

禅师：总是会有一些心理活动在发生。只要当你检查心时，看看你是怎样感受的。你感到放松吗，你感到紧张吗？同时也观察是否有任何的念头。

禅修者：我容易被念头牵着走。

禅师：那很正常，有时我们会迷失在念头里。当你检查你的心并且注意到念头的存在时，不要去仔细地思考它们。只要觉知到有念头存在就可以了。

禅修者：我发觉我自己经常迷失在妄想里。心似乎对觉知有些抵制，它享受迷失在妄想里。即使我知道我在让心无拘束地打妄想，这种情况也会继续发生下去，最终，心因为打妄想而感到非常紧张。

禅师：这个心是以一种习惯模式在工作。你对这个习惯会引起紧张有一点点理解，但是智慧太弱，习惯模式太强。所以对你来说，看清是什么在驱动你的妄想才是真正重要的。你需要确切地留心并且注意到想打妄想的心，想迷失在妄想里的心。去注意这种欲望的强度，注意它是减弱还是增强了。你会发现当它减弱时，妄想不会生起，当它增强时，妄想就开始进来。同时不要忘记保持问自己是否有觉知，觉知是否在工作。但是不要试图努力去觉知。你只需要做一个监督员；你只需要保持检查是否觉知在做它的工作。

禅修者：我发觉持续地觉知妄想是一个很大的挑战。我也许能够瞥一眼我的妄想，但是对我来说，非常难保持稳定的觉知。我很容易就掉进妄想的故事情节里。

禅师：导致这样的情况有两个原因：一是觉知还不够强；另一个因素是缺乏技巧或练习。很多人很少去练习觉知妄想，也就是去知道一个妄想在发生，并且保持觉知那个妄想。大多数人经常做的是，专注在妄想上以使它们消失。

我建议初学者只是去觉知妄想，只是去认出它，然后把他们的注意力转移到他们以前观察的对象上。这样做可以使他们重新开始。连续地观察妄想只会把他们卷进故事里。你可以反复地这样训练自己；认出一个妄想在发生，并且把你的注意力转移到一个你以前观察的别的目标上。这样可以打好觉知的基础。但是一旦你以某种方式参与到故事里，你就会迷失其中。

当你在觉知妄想方面以这种方式有了一定的练习之后，你可以问自己问题：我看到这是一个妄想呢，还是我能够认出这是心在造作？

你妄想的内容可能是关于过去或者将来，但是心只在此刻生起。我们经常用“漫游的心”这种表达方式，它似乎表明心已经漫游他方了，已经跑到别的地方去了。但是，事实是心没有去任何地方；心只在此时此地发生。它只是生起而且消失。一个关于远方的某个人的妄想，或者关于过去或者将来的某件事的妄想，都只是一个在此时此地生起的妄想。觉知只能认出一个妄想在发生。但是当对妄想的本性有了一些认识后，当有了一些理解时，智慧可以看到这只是心在造作。

你可以从许多不同的角度观察妄想。你也许会认识到这个妄想只是心的造作，它是一个烦恼，它是重要的还是不重要的，或者它是健康的还是不健康的。

禅修者：每次当我觉知到妄想时，那个妄想立即就停止了。但是当我去散步并且觉知到看时，“看”却没有停止。我能够学着去觉知妄想而不使它停止吗？

禅师：对有经验的禅修者来说，观察心自然非常强，并且打妄想的欲望不是太强，尤其是在一个禅修的环境中。对初学者来说有点不同；他们打妄想的欲望比较强，杂念纷飞，所以他们经常迷失在妄想里。

你应该学会去认出是心在打妄想，而不是去专注妄想。一旦这变成一种习惯以后，觉知就会变得更强，更连续，你就能够观察思维的过程并且调查它。

禅修者：你能给我一些建议吗，以帮助我从一开始就能觉知到妄想？

禅师：没有什么好的方法，不要为那个担心。只要在你开始觉知到它的时候，就去观察它。由于你的观察，一些理解可能会产生。比方说你可能会认识到某个想法是完全无用的。这样的一个理解将会使那个想法消失。这是智慧在工作；这不是“你”在对妄想做某种处理。

禅修者：有时我发觉我自己有那种关于“我是多么好的一个人”的妄想，似乎在以某种方式安慰我自己。

禅师：那是正常的；我们总是以各种各样的方式试图让自己感觉更好。记住，一个妄想只是一个能帮助我们发展觉知、精进和定的观察目标。如果你不把它当做一个观察目标来看，你将对一连串的妄想失去控制，你将迷失在故事情节里。

禅修者：我过去发觉非常难对妄想保持觉知。我非常快就参与到妄想中，并且对故事情节产生强烈的自我认同，以至于正念完全丧失。这种情况仍旧有时发生，但是现在我能够更多地对妄想保持觉知。我感觉在观察心与妄想之间有一个距离。

禅师：为什么现在你能够观察妄想呢？

禅修者：我想是因为精进和练习的缘故。

禅师：是的，那也是非常重要的，但是实际上使你能够观察妄想的是理解。你改变了你的想法和态度。现在某种智慧和觉知一起并排工作。

禅修者：是的，我能看到这点。现在我不再那么把妄想当回事，我经常看到它们是怎样开始的。

禅师：这是真正重要的。当你能看到妄想是怎样开始的，当你开始理解它们是因为某种条件而生起，你同样将认识到这只是心在工作。一旦你能够清楚地理解究竟在发生什么，你将总是能够在观察心与妄想之间保持距离。

禅修者：你说如果我们不集中太多的注意力在妄想上，妄想也没有立即消失，然后我们就能觉知到妄想和觉知二者。这也适用于愚蠢的想法的情况吗？

禅师：是的。当我们认出愚蠢的想法并且不迷失其中的时候，如果我们能够保持这种开放和平衡的觉知状态，那么我们就能够观察愚蠢的想法，并且从中学到某些东西。换句话说，这种觉知和观察的方法能够激发智慧。

你是怎样知道一个想法是愚蠢的呢？

禅修者：它让我变得非常紧张。

禅师：当心真正理解这个时，当心清楚地看到一个想法是愚蠢的时，它就会放下。

禅修者：有时是这样的；我认识到一个想法是愚蠢的，然后它就消失了。但是我以前以为：它之所以会消失，是因为我非常专注的缘故。

禅师：不是的，当你理解一个愚蠢的想法时，它消失是因为智慧。当一个想法因为你非常专注而消失时，里面是没有理解的；它只是停止，而且你不知道原因。当智慧理解某些东西时，它会以某种方式告诉你。也许会有一个念头像这样闪现：“这真是愚蠢。”你会清楚地知道某些东西已经被理解了。

禅修者：好的。但是为什么相同的愚蠢的想法会重复地出现？有时候，一个想法突然出现，在被认识为愚蠢的之后立即消失，但是过了一会儿它又出现了。

禅师：这是因为烦恼的缘故。有些烦恼是非常老并且强的习惯，所以它们就会反复地出现。但是每次心清楚地知道它是烦恼，它就会失去一些力量。你需要大量的耐心和坚持不懈来克服根深蒂固的愚蠢的习惯。

禅修者：我从另外一个老师那里听说，一个人越简单，也就是说他越少去思考，他就进步得越快。你说如果一个人是理智的，并且用许多的推理的话，他就会很快地进步？

禅师：你有没有想过，那种简单的禅修者不去做的是什么类型的思考呢？是那种没有帮助的、没有好处的、无用的思考。他不会用烦恼去做任何思维；这就是你的老师说的那种简单质朴。那种运用大量的推理的禅修者做的是什么类型的思考呢？明智的思维。所以两种说法都没有错，只是你需要知道怎样去解释它们。

人们不去考虑思维的品质，他们只是听到“没有思维”。如果你一点也不思考，你能做什么？你甚至连做饭都不可能！那些什么东西都不知道的人，他们也一点思维都没有。当我还年轻的时候，我读到一个作家对一句缅甸谚语的评论。谚语是这样的：“一个智者很少说话，那些话少的人是明智的。”那个作家冷静地评论道：“但是那些什么也不知道的人也是什么话都不说的。”

佛陀鼓励人们去思考、去说、去做善的并且对的事情。有一个比喻把正念比作门卫。一个门卫允许那些应该进入的人进到大楼里面，但是把那些无权进入的人阻挡在门外。正念不是一把门锁。如果你把门锁上，不管是坏人或者好人，都不能进来。