观察感受和情绪

禅修者：我怎样才能够辨别出哪些是我自己的感受和情绪，哪些是因为别人引起的？

禅师：如果你始终保持观察你的心，它将非常明显。当你与别人交流时，你如果能觉知到你的想法和感受，你将看到它们是怎样互相影响的。

禅修者：那么我就能看到哪种感受是因为别人的影响而产生的吗？

禅师：是的，你将看到他们的想法和感受是怎样影响你的想法和感受，你的想法和感受又是怎样影响你与他们的交流方式。你将看到你的感受是怎样被他们说话的内容以及方式所影响。不管你经验到什么，始终去觉知你对它的反应非常重要。

禅修者：我继续观察在上次小参中我告诉你的沮丧的感受。它有点消退了，但是它还是在那里。然后，今天上午，我突然认识到我之所以变得沮丧，是因为我一直很孤独。一旦我看到了这点，沮丧就没有了。

禅师：当我们密切注视着感受时，它们就不能生长，它们不会变得更强烈。当你观察一个感受时，你同样将发现它来自哪里，它从哪里开始。因为你以前一直没有觉知到孤独，它发展为别的感受，发展为沮丧，对沮丧的持续的观察让你又回到孤独，它使你看到所有的沮丧是从哪里开始的。

禅修者：我以前一直认为情绪改变得非常快，并且它不会停留在身体里。但是我的经验告诉我：不是这样，我肯定能在身体里感受到它，它变化得一点也不快。

禅师：看到心的本性，比如看到不停的迅速的变化，只有当心非常清楚、平静和强大时，才可能发生这样的情况。心既不在身体之内，也不在身体之外，但是心总是与身体相联系。它总是与身体互相作用。所以我们会体验到某些情绪能够影响我们身体的某些部分。我们以为情绪会停留在身体里，但是实际上只有这种相互作用在发生。

禅修者：我想问关于引入某些东西到坐禅中的问题。我也许有感受、心情、等等，当我在行禅时，我的心还不是足够的平静去调查它们。但是当我坐禅时，我可以鼓励这些东西出现，然后去调查它们，把它们作为激发理解的方便。这种方式我是在引入某些东西，而不是观察到发生了什么。我不是在用一种纯理性的方式来处理它，而是用一种调查的方式。

禅师：是的，你可以那么做，当心已经准备好时，你可以那么做。当心非常稳定，当你有很好的觉知和足够的定力时，你可以回想起这些情绪，从而去调查它们。

一位禅修者，每次回想起他与某人一次特别难以忍受的遭遇时，都感到非常强烈的嗔恨。我告诉他每次当这个记忆自动浮现时，观察他的情绪，并且我建议他当感到这种情绪变得太强烈时，转到一个中性的所缘，只有在他的心变得更稳定以后，才再去观察它。同时我也建议他，当他的心变得真正坚定、稳定并且平静时，回想起这段记忆，并且看看自己能从中学到些什么。他这样做了相当长的一段时间，一点一点地，他开始理解了，然后，在某一个时刻，当那段记忆或者那个人的图像浮现时，他不再感到任何的嗔恨。他能够原谅他，因为他真正理解了那个情境。

禅修者：对于受，我有点不理解。仅仅知道有愉快的、不愉快的、和中性的感受足够吗？

禅师：受是心的一种活动。这种感受活动和我们认为它是愉快的、不愉快的和中性的是不同的。受的意思是感受，或者去感觉某些东西，是对它们的一种体验，而愉快的、不愉快的和中性的只是我们对这种感受的诠释。

禅修者：那么，我们是需要对这种感受过程保持正念，还是需要觉知到愉快、不愉快和中性的性质？

禅师：两者我们都需要知道，同时，理解它们代表了心的不同的功能也非常重要，一个是受蕴，一个是想蕴。想的功能是去解释受为愉快、不愉快或者中性的。受的功能只是去感觉。

禅修者：那意味着我们需要觉知到受的活动，并把它们和想区别开？

禅师：对，就是这样。在感受之间你还可以作进一步的区分。当心解释一个具体的知觉为身体上的舒服感觉时，通常它会立即产生一个精神上的愉快感受。当身体上的知觉被解释为不舒服时，通常它会产生一个精神上的不愉快的感受。心对身体上的中性知觉的反应是平淡的。

禅修者：受和想总是会一起运作吗？

禅师：是的，受的特点是去碰触一切事物，它和意识以及其他心所一起去碰触。通过这种受的活动，你才能体验这个世界。

禅修者：是不是非常难觉知到受？它是非常微细的吗？

禅师：是的，它非常微细。与愉快的或者不愉快的感受比较起来，中性的感受已经非常微细了。受的过程甚至比它还要微细。想觉知到受不是容易的事。觉知到心在运作需要大量的练习；它不是一般的知道，它是非常微细的理解过程。

禅修者：当我躺下禅修的时候，我有这种感觉：知道一种感受是不愉快的，但是并不感到它不愉快。稍后一种不同的感觉生起，心知道“快乐”，这个时候知道这个感觉是愉快的，但是并不感到它愉快。

禅师：你在觉知到感受，但是觉知到感受的心对感受到的东西没有贪心和嗔心。所以没有愉快或者不愉快的心理反应。心只是在标记所缘为不愉快的或者愉快的。它没有对它作出反应，也就是它没有参与到那种感受里去。

禅修者：是的，我的经验就是这样的。

禅修者：你提到感受不需要分成愉快的、不愉快的、或者中性的。但是有时我发觉，这种分类可以帮助我觉知到它们。当我觉知到某事是非常愉快的时候，它帮助我看到我对它变得多么执着，当它消失的时候，我又是怎样的痛苦。你能解释一下这个问题吗？

禅师：我们不能避免经验到愉快的、不愉快的或者中性的感受。它们只是自然地发生而已。我建议禅修者不要去太注意愉快或者不愉快，因为这样做我们实际上是在延续那种特定的愉快或者不愉快的感受。

我希望禅修者更多地去注意受的过程，而不是它的愉快、不愉快或者中性的性质。觉知到受比觉知到它的性质更微细；这意味着更多地把它作为一种心的活动去觉知它。

禅修者：有时候本应该让人愉快的感受并不让人觉得愉快，有时候本应该让人不愉快的感受反而让人觉得愉快。

禅师：是的，某事被感觉到愉快还是不愉快，取决于心抱有贪心还是嗔心。当心充满贪心时，通常它会发觉事情比较愉快，但是当心怀有嗔心时，它往往发觉事情不是那么令人愉快。当我们感觉到寒冷时，我们发现热非常令人愉快，但是当我们的身体变热以后，我们会发觉热不是那么令人愉快。

实际上心的活动只是去感觉，我希望禅修者学会觉知到这种现实。我们需要学会看到是心在感受，是心在做这种感受的工作。