对禅修无兴趣

禅修者：为了使禅修活泼起来，为了激起兴趣，你鼓励我们对自己问问题。但这个方法似乎对我不起作用。我的心似乎不感兴趣。像这种情况我能做些什么呢？

禅师：问心为什么不感兴趣！（笑声）当你问问题的时候，你需要问那种你真正感兴趣的问题。只有当你真正想知道时，心才会变得感兴趣。如果你只是因为别人叫你问问题而问问题，像履行公务一样的，这样的问题是不会起作用的。

禅修者：好，我会试着去找心真正感兴趣的问题。但我是应该一次问一个问题，还是同时问许多问题呢？

禅师：通常最好是一次问一个问题。在禅修的开始阶段，想出一个问题来问自己是必需的。当禅修进展以后，觉知变得更持续稳定，并且智慧也开始工作。心就会发展出一种好奇心，一种自然的想调查的意向。好奇心是智慧的一种表现方式。现在，问题将会自然地出现在心上，并且将给心指引一种继续观察的方向。一旦你发现心可以自然地问问题时，就再也没有必要刻意地去想出问题了。只要使用那些自然产生的问题就可以了。

禅修者：这是否意味着，在禅修时你只鼓励思考有关禅修的问题，而不鼓励一般意义上的概念上的思考呢？

禅师：为了搞清楚你需要做什么，有时你不得不去思考一些问题。思考是心的一种基本的活动。我们需要做的只是当心不要卷入其中，不要迷失在思考或者计划的心里。

禅修者：对我来说，当我遭受痛苦的时候，非常容易找到修行的动力。但是当没有明显的痛苦的时候，我发觉非常难对禅修保持兴趣。我没有那种强烈的好奇心。

禅师：当我最初开始热衷禅修的时候，也是因为我在遭受痛苦。我想知道为什么心会遭受痛苦。当我已经解决那个特定的痛苦的时候，心认识到之所以现在没有那么多的痛苦，是因为先前所获得的理解和智慧在起作用。心就开始变得对学习的过程感兴趣，而且想知道得更多。

禅修者：如果心既没有理解，也没有开发出对禅修的真正的兴趣，这时我们该怎么做呢？

禅师：那样的话我们只能连续不断地、一点一滴地前进，直到我们真正理解我们在做什么。我们必须意识到觉知本身的重要价值。我们需要重视觉知所起的实际作用。我们需要理解这种活动能够产生结果。当我们开始觉知到的时候，我们用觉察代替不觉察。只有当我们觉察出的时候，我们才能理解正在发生的事情，并且开发出一种兴趣。理解正在发生的事情将会给心灵带来平和。一旦你理解了这个过程的珍贵价值，你就会感到欢喜，并且总是有兴趣观察得更深入些。